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lunes, 2 de marzo de 2015

Taller vivencial "mis necesidades"

Psicología Holística Trascendental, en alianza con Brújula Salud Mental, se complace en invitarle a participar en los talleres sobre el reconocimiento de "Mis necesidades".

Esta es una oportunidad para aprender no sólo a reconocer y darle vía libre a las propias necesidades que surgen en el ciclo natural de la experiencia, sino a partir de estas, entablar mejores relaciones afectivas, familiares y sociales.

Si bien está enfocado a personas consumidoras de sustancias psicoactivas, alcohol u otras adicciones (ludopatía, sexo, internet, etc), la participación es completamente libre, pues sabemos que toda persona tiene necesidades y esta es una oportunidad para conocerse a si mismos.

Usted puede inscribirse llenando el formulario (clic aquí), y pronto recibirá en detalle la información sobre el taller.

En la parte "Evento al cual desea asistir", selecciona "Taller vivencial mis necesidades"





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martes, 24 de febrero de 2015

Radio Psicholt

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domingo, 8 de febrero de 2015

Las drogas no causan las adicciones




Las drogas no causan las adicciones, esto es lo que las causa.

LA PSICOLOGÍA DE LAS ADICCIONES MUESTRA QUE LAS DROGAS NO SON EL PROBLEMA DE FONDO.

Johann Hari ha escrito un importante artículo sobre la verdadera naturaleza de las adicciones, en el cual resume los resultados de una investigación que documenta en su libro Chasing The Scream: The First And Last Days of the War on Drugs. Es importante porque intentando entender qué es lo que llevó a seres queridos al abismo de la adicción y estudiando el problema en su aspecto político, Hari propone que debemos de cambiar la narrativa de lo que nos contamos que son las adicciones y por qué debemos combatir las drogas.

Cuando nos hacemos la pregunta de qué causa la adicción a las drogas, la respuesta parecería autoevidente: las drogas, obviamente. Pero no es tan sencillo. Hari cuenta cómo hemos llegado a pensar esto: Una de las formas en que esta teoría se estableció por primera vez fue mediante experimentos de ratas, que se inyectaron en la mente de los americanos en la década de los 80 con una famosa publicidad de Partnership for a Drug-Free America. Puede que os acordéis.


El experimento es simple. Pon una rata en una jaula con dos botellas de agua. Una sólo con agua. La otra con heroína o cocaína diluida. Casi todas las veces que lleves a cabo este experimento, la rata se obsesionará con el agua con droga y volverá a por más hasta que muera. El anuncio explica: “Una sola droga es tan adictiva que nueve de cada 10 ratas de laboratorio la consumirán. Cada vez más. Hasta la muerte. Se llama cocaína. Y puede hacerte lo mismo a ti”. Pero este experimento, además del alarmismo con el que se reporta, tiene una falla. Y es que la rata está sola en la jaula, se sustrae el medio ambiente y su nivel de conexión con el mismo; se coloca a la droga en un monocentrismo, sin el mundo.


Una versión más refinada de este experimento realizado por Bruce Alexander revela la influencia del mundo que nos rodea: ¿Qué ocurriría, se preguntaba, si se intentara de otra manera? Entonces, el profesor construyó un parque para ratas (Rat Park). Se trata de una jaula de diversión en la que las ratas tenían pelotas de colores y la mejor comida para ratas y túneles para corretear y muchos amigos: todo lo que una rata querría. Alexander quería saber qué ocurriría. Este “Rat Park” evidentemente intenta emular un entorno rico y estimulante (el abrigo de una sociedad y una ciudad). Los resultados mostraron, cuenta Hari, que las ratas incrustadas en este entorno más sano: “En general, evitaban beberla y consumían menos de 1/4 de las drogas que tomaban las ratas aisladas. Ninguna murió. Mientras que las ratas que estaban solas e infelices se hicieron adictas, no le ocurrió lo mismo a ninguna de las que vivía en un entorno feliz”.

En el caso de los humanos, consumir una droga sin un contexto de aislamiento físico y/o emocional no parece ser una causa de adicción. Decenas de miles de personas consumen diamorfina en el hospital y luego salen a la calle, regresan a sus empleos y a sus familias y no sienten la necesidad de consumir este poderoso opioide. Muchos enfermos incluso toman opioides por meses y logran dejar estas drogas sin atravesar una etapa de recesión y depresión. Johann Hari llega así a la idea de que lo causa las adicciones es la falta de conexiones humanas profundas y significativas (no la parodia de las conexiones que vivimos en las redes sociales). Las drogas reemplazan estas conexiones y esta falta de significado. El profesor Peter Cohen plantea cambiar el término “adicción” para hablar de “apego”. A la luz de esto, la guerra contra las drogas resulta absurda, tiene de raíz un contrasentido. Escribe Hari: Esta guerra masiva que, como he visto, mata a gente desde México a Liverpool, está basada en la afirmación de que necesitamos erradicar físicamente un montón de sustancias químicas que interceptan el cerebro de la gente y provocan adicción.

Pero si las drogas no son la causa de la adicción -si, en realidad, es el desapego lo que la provoca, vuelve a resultar incomprensible. Las alternativas abundan; sólo pensemos en toda la energía y el dinero que usamos para luchar contra las drogas y condenar a las personas que las usan y lo que puede hacer si dirigimos esos recursos de manera imaginativa a otro tipo de iniciativas. Un caso notable es del de Portugal. Lo que hicieron los portugueses es muy sencillo pero poderoso. Teniendo un alto índice de adicción a la heroína (1% de la población total), Portugal decidió despenalizar las drogas y redirigir todos los recursos que gastaban en arrestar y encarcelar a los adictos y emplearlo en reinsertarlos en la sociedad, darles trabajo y ver por ellos. En otras palabras, fortalecer su conexión con la comunidad, darle sentido a su vida.


Después de casi 15 años de adoptar la medida existe consenso sobre el éxito de la misma: se redujo 50% el uso de drogas inyectadas. Ahora bien, si las drogas no causan las adicciones, ¿por qué las drogas son también lo más efectivo para combatir las adicciones?. Un estudio publicado en el Journal of Psychopharmacology mostró que la psilocibina (el ingrediente activo de los hongos mágicos) tiene un altísimo porcentaje para eliminar la adicción al tabaco (un 80% de efectividad). La ibogaína y la ayahuasca, por otro lado, han demostrado ser efectivas para tratar el alcoholismo y la adicción a la cocaína.

Aquí ocurre como con las ratas: si cambias la jaula, la mente, entonces las drogas que hacen tan adictos ya no tienen ese efecto. Justamente sustancias como los hongos y la ayahuasca proveen experiencias que dan sentido a la existencia y conectan a las personas con la naturaleza y sobre todo, con ellas mismas. La mayoría de los problemas de salud son problemas de significado, un significado que suelen dar los otros, las personas cercanas que queremos o una misión de vida.

Fuente1
Fuente2


Reflexión personal:


Muy iteresante, pero hay algo más que me gustaría hacer con las ratas, y es primero volverlas "adictas" y después meterlas en el "rat park". Luego contrastar la posibilidad de que la adicción se pueda dejar en un verdadero ambiente humano.

Por otra parte, estoy completamente de acuerdo con el concepto de apego para referirse a la adicción, de hecho yo lo llamo así. Aunque también me gusta la concepción etimológica de A-Dicción (lo "no dicho" - esto genera apego, confluencia, porque lo no dicho se expresa de otra manera y al lograrse expresar tras tantos intentos fallidos, no se marca un límite de contacto).

 Finalmente, es curioso algo que se menciona y que muchas veces me he cuestionado, y es el hecho de que se combata la adicción a las drogas con otras drogas (las que si son legales y enriquecen a unos cuantos). Paradójicamente, y teniendo en cuenta que la adicción no es más que apego, y este es algo básico en el ser humano (aunque debería ser bien manejado poniendo límite de contacto), considero que una "adicción" o un apego a algo diferente, puede ser la salida de otra, es decir, una persona adicta a la cocaína por ejemplo, puede encontrar estímulos mucho más beneficiosos e igual de adictivos (entendiendo esto como algo que causa placer porque permite ser libremente) en una actividad más sana que favorezca la segregación de los mismos neurotransmisores, como pueden ser los vídeo-juegos.

 El asunto es que si bien es más sano, todo en exceso es dañino, y en cuanto afecte su vida en términos generales, es donde nos tenemos que cuestionar y considerarlo un problema, por eso la importancia de poner un límite, aprender a manejar el apego, aprender a expresar lo no expresado y encontrar diversas actividades que den sentido a la vida.

Andrés Urrea



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martes, 20 de enero de 2015

Poema Gestáltico

YO HAGO LO MIO Y TU HACES LO TUYO,
NO ESTOY EN ESTE MUNDO PARA LLENAR TUS EXPECTATIVAS
Y TU NO ESTAS EN ESTE MUNDO PARA LLENAR LAS MÍAS.
TU ERES TÚ Y YO SOY YO
Y SI POR CASUALIDAD NOS ENCONTRAMOS ¡ES HERMOSO!
SI NO, NO HAY NADA QUE HACER.

 FRITZ PEARL


Y, otra versión que encontré:


Yo soy yo y tu eres tu
Yo no estoy en este mundo para cumplir tus expectativas y,
 Tu no estas en este mundo para cumplir las mías.
Tu eres tu y yo soy yo.
 Si en algún momento o en algún punto nos encontramos, y coincidimos, es hermoso.
Sino, pocas cosas tenemos que hacer juntos.
Tu eres tu y yo soy yo.
 Falta de amor a mi mismo, cuando en el intento de complacerte me traiciono.
 Falta de amor a ti, cuando intento que seas como yo quiero,
En vez de aceptarte como realmente eres.
Tu eres tu y yo soy yo.



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lunes, 22 de diciembre de 2014

La verdad vs La realidad

Sobre la REALIDAD y la VERDAD:




Ayer hablaba con mi amigo Nicolas acerca de lo que muchos filósofos y psicólogos han debatido sobre la verdad y la realidad. Lo importante no son las diversas conclusiones que otros han sacado, sino a la que llegamos nosotros, porque considero que aplica perfectamente en la vida misma y sobre todo en la psicoterapia.

La realidad es lo que existe aunque no lo sepamos, está ahí porque es la vida misma. La verdad, son todas las realidades que percibimos y a las que les damos forma, nombre y significado.

La verdad por lo tanto es cambiante, y modifica la realidad, pero además hace que exista la realidad o la niega injustamente.

Supongamos que tenemos un árbol del cual cae una manzana, la realidad es que ambos existen, aunque no los estemos viendo, aunque no sepamos que existen, ahí están, como parte de la vida. La verdad es lo que hacemos con esa realidad, según el solo percibir, o la necesidad que nos lleva a intervenir en ella. Entonces, es una verdad que la manzana está en el árbol, y por tanto también es real, pero no es real que se ha caído, si lo afirmo sin haber sucedido, entonces es una falsa verdad, o una mentira, pero puede ser mi verdad contra la realidad.

Al caer, siguen existiendo, son realidad, pero la verdad cambia, ahora es una manzana que ha caído de un árbol, afirmar que sigue en el árbol no es verdad, pero sí una realidad que se ha transformado por un proceso natural.

El ser humano, como objeto natural de la vida, y como otra realidad que interactúa con las demás, interviene por ejemplo comiéndose la manzana, ahora la manzana no existe como manzana, y eso es una realidad transformada, que sigue siendo real en cuando al proceso que sigue, pero la verdad ha cambiado, ahora es un alimento, ahora no existe como manzana sino como alimento dentro del organismo.

Ahora bien, la verdad es la interacción de la realidad que podemos nombrar como múltiples aunque cada una es única y solo varía según dicha interacción.

La realidad se limita a lo más básico, a lo arquetípico de la humanidad, dentro de nosotros mismos, se trata de las emociones.

Si lo pensamos en el ser humano entonces, la realidad son las emociones y la existencia en sí, el funcionamiento, pero la conducta es una verdad, que se ha formado por la interacción de la realidad que soy yo con otras realidades (personas y ambiente), y esta verdad o multiples verdades que se van formando, modifican a su vez la realidad, mi propia realidad.

Por ejemplo, los estándares de belleza son una verdad porque se basan en la percepción de agrado ante un estímulo, pero dicho agrado, que está vinculado a la realidad de una emoción, lo siento yo, más puede ser diferente para usted, sin embargo, si varios compartimos la misma idea (y jamás será la misma) en sus características, al menos las que podemos describir (y de ahí la importancia del lenguaje del que no hablaré ahora), entonces se convierte en una verdad modificadora de la realidad, porque ya le ponemos calificativo a lo que es real y no debería tener tal cualidad, porque en realidad no lo tiene, solo existe sin él.

En esa medida, la persona basándose en su verdad, interactúa con la realidad para confirmarla. Supongamos que para mi ser bajíto es algo muy negativo, pero resulta que soy de estatura promedio en mi país, sin embargo, mis amigos son altos, lo que me hace sentir más bajito y confirmo junto con otras realidades, que ser bajito es malo y que yo soy un desgraciado por ello.

Es mi verdad, y tal vez la verdad de otros que se dejan llevar por lo que conocemos como estereotipo (el estereotipo es una verdad compartida, no una realidad), que es al fin y al cabo lo que nos conduce a clasificar y entendernos en sociedad.

Un animal no se preocupa por ello, simplemente es lo que es, igual que una planta, igual que la tierra y el sol. Nosotros por nuestras verdades, destruimos la tierra, porque hay intereses de por medio, o no cuidamos lo que nos rodea (ignorancia si se quiere), pero la tierra sigue siendo una realidad, la verdad es que se modifica según nuestra interacción con ella.

En cuanto una persona que percibe lo que no es real, lo primero que cabe preguntarnos es si es él quien percibe una verdad falsa, o somos nosotros los esquizofrénicos. Como hay un estandar, un consenso, entonces el esquizofrénico es él, y no entraré en discusión, simplemente lo que interesa aquí es que él se mueve desde su verdad, independiente de la realidad, y por tanto, está en capacidad de modificar la realidad acorde a su verdad, y por ello es tan necesario entender esa verdad, porque si en ella descubre que él es dios y puede masacrar a una sociedad, entonces tendremos que actuar para que o cambie de percepción o no termine haciendo realidad su verdad.

En conclusión, la realidad es muy básica, es lo elemental, la verdad es todo lo que construimos con esa realidad, y todo lo que vamos cambiando con ella. La verdad puede ser acorde a la realidad o falsa, pero siempre es modificadora y modificable, el asunto es saber llegar a la verdad no a la realidad, porque esta última existe sin calificativos y sin ser siquiera ser percibida, existe en la nada y en el todo, es igual para cada ser del mundo, para el mundo mismo, para el universo. El fuego es fuego, aunque caliente y queme, o solo lo veamos de lejos y lo reconozcamos. La lluvia es lluvia aunque para unos sea beneficiosa y para otros un desastre, el ser humano es humano más allá de sus conductas, pensamientos y actitudes. Nos impulsa la emoción, pero actuamos acorde a los estereotipos y a los estándares sociales, relegando de lo básico, desechando la realidad y acomodándonos a la verdad aunque sea una mentira.

La verdad no es ni buena ni mala, es necesaria para comprender los cambios.

Finalmente, Anthony de Mello en un cuento titulado "El amigo del diablo" narra lo siguiente:

"En cierta ocasión salió el diablo a pasear con un amigo. De pronto vieron ante ellos a un hombre que estaba inclinado sobre el suelo tratando de recoger algo. 

«¿Qué busca ese hombre?», le preguntó al diablo su amigo. 

«Un trozo de Verdad», respondió el diablo. 

«¿Y eso no te inquieta?», volvió a preguntar el amigo. 

«Ni lo más mínimo», respondió el diablo. «Le permitiré que haga de ello una creencia religiosa». 

Una creencia religiosa es como un poste indicador que señala el camino hacia la Verdad. Pero las personas que se obstinan en adherirse al indicador se ven impedidas de avanzar hacia la Verdad, porque tienen la falsa sensación de que ya la poseen".

En relación con el tema tratado, se puede decir que la verdad nos ubica en un estado de confort, del cual no queremos salir. Increíblemente, aunque nos sintamos mal, y esa sensación está vinculada a una emoción, por lo tanto no es mala sino real y la aceptamos (nos gusta por ser natural), nos aferramos a las verdades que nos hacen daño porque algo ganamos allí, un estatus, comodidad, una caricia, no tenerse que esforzar, o como ya lo dije, la simple sensación, de la cual no nos desapegamos.

Alguien que sufre por un mal empleo, prefiere sufrir a tener que estar sin empleo o perder los beneficios que le da el continuar allí. La verdad es lo que elige, la realidad es que para existir no necesitamos ni siquiera trabajar, sino hacer para ser y existir. La forma como lo haga, es decisión de cada quien, pero si la verdad le indica que esa es la forma, tal vez no decida otra y se quede allí.

Repito: La verdad no es ni buena ni mala, es necesaria para comprender los cambios y para adaptarse. Si modificas tu verdad, sales de la zona de confort por un momento, pero sentirse bien y sentirse mal (que en realidad es sentirse a gusto o en disgusto, es sentir alegría, tristeza, ira, asco, miedo), es una realidad, quedarse en una u otra y hacer todo para que se mantenga, es una verdad.

Andrés Urrea

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